Перед самыми разными конфессиями встает ряд
серьезных языковых вопросов, требующих принципиальных решений и особого
внимания к языку. Дело в том, что в большинстве религий организующую
роль играет идея "Откровения" — самого важного знания, которое Бог
открывает людям в качестве ключа к тайнам жизни. Откровения могли
мыслиться в виде гаданий, прорицаний, пророчеств оракулов и жрецов,
шаманских камланий и т. п. или в виде особых текстов (на скрижалях, в
книгах, глиняных табличках), внушенных или продиктованных свыше.
Например, Священное Писание христиан (Библия, включая книга Ветхого и
Нового Завета) признается "написанным Духом Божиим чрез освященных от
Бога людей, называемых пророками и апостолами" (Библейская энциклопедия.
М., [1891] 1991. С. 567).
Религии, в которых Откровение мыслится записанным,
религиоведение относит к религиям Писания (в отличие от религий Культа,
в которых первенствует почитание божества, а не уразумение его
заповедей; ср. культ Диониса в Древней Греции или культ Перуна у древних
славян). К религиям Писания принадлежат индуизм, иудаизм, христианство,
ислам, отчасти буддизм и некоторые новые религии Ближнего и Среднего
Востока. Книги, содержащие божественное Откровение, признаются
священными (сакральными). Состав священных книг определяется богословами (такие книги называют каноническими), они образуют главную, самую важную часть конфессиональных текстов той или иной религии.
Книги религиозного канона (Веды в индуизме, Ветхий
Завет и Талмуд в иудаизме, Авеста в зороастризме, Библия в христианстве,
Коран в исламе) признаются неприкосновенными. Успешность религиозной
практики (богоугодность обряда, внятность Богу молитвы, спасение души
верующего и т. п.) ставится в прямую зависимость от правильности
сакрального текста; нарушение его подлинности кощунственно и опасно для
верующей души.
Религиозное сознание склонно фетишизировать священный текст, т. е. верить в его
сверхъестественные возможности, почитать как икону или мощи. В терминах
семиотики такое отношение к знаку называется неконвенциональным
(безусловным), т. е. знак трактуется не как условное обозначение
некоторого денотата, а как сам денотат или его компонент (о
неконвенциональности знака в связи с магией речи см. с. 24–26).
С точки зрения психологии неконвенциональная
трактовка знака в сакральном тексте предстает как иррациональное и
субъективно-пристрастное отношение к слову. Эти черты сближают
религиозное и эстетическое сознание. Знаменитый историк В.О. Ключевский
так писал об этой близости: "Религиозное мышление или познание есть
такой же способ человеческого разумения, отличный от логического или
рассудочного, как и понимание художественное: оно только обращено на
более возвышенные предметы […]. Идею, выведенную логически, теорему,
доказанную математически, мы понимаем, как бы ни была формулирована та и
другая, на каком бы ни было нам знакомом языке и каким угодно понятным
стилем или даже только условным знаком. Не так действует религиозное и
эстетическое чувство: здесь идея или мотив по закону психологической
ассоциации органически срастаются с выражающими их текстом, обрядом,
образом, ритмом, звуком" (Ключевский 1988, 271).
Вот характерный пример того, как люди средневековья
могли воспринять исправление в ответственном конфессиональном тексте. В
православном Символе веры читались такие слова: Верую […] в Бога […] рождений, а не сотворенна. При патриархе Никоне (в середине XVII в.) был опущен противительный союз а, т. е. стало: Верую […] в Бога рожденна, не сотворенна.
Эта правка вызвала острейшее неприятие противников церковных реформ
Никона (будущих старообрядцев). Они считали, что устранение союза а ведет к еретическому пониманию сущности Христа — как если бы он был сотворен (мыслящее тварь быти Сына Божия).
Один из защитников прежней формулы дьякон Федор писал: "И сию литеру а
святии отцы Арию еретику яко копие острое в скверное его сердце воткнули
[…] И кто хощет тому безумному Арию еретику друг быти, той, якоже
хощет, отметает ту литеру а из Символа веры. Аз ниже помыслити того хощу
и святых предания не разрушаю" (цит. по изданию: Субботин, т. 6, с.
12). Ср. также оценку этого исправления иноком Авраамием: "Ты же смотри,
яко по действу сатанинину едина литера весь мир убивает". Отчаявшись
вернуть прежнее чтение Символа — с союзом а (церковнославянское название буквы а — "азъ"), старообрядцы грозили никонианам адом: "И за единой азъ, что ныне истребили из Символа, последующим вам быти всем во аде со Ариемь еретиком" (Субботин, т. 7, с. 274).
Подобные факты, вызванные неконвенциональным
восприятием знака в сакральном тексте, известны и в истории
западноевропейского христианства. Например, в одном латинском сочинении
XI–XII вв. употребление слова Deus — Бог — во множественном числе
расценивалось как кощунственная уступка многобожию, а грамматика — как
изобретение дьявола: "Не учит ли она разве склонять слово Бог во
множественном числе?"
Вера в магию священного имени приводила к двум
противоположным крайностям: к запретам произносить имя Бога и к его
многократным повторениям. Соответствующие факты известны многим
религиям. Так, в культе Igbo (Африка) вместо имени Бога звучит оборот,
означающий — Тот, чье имя не произносится. Древнееврейская запись имени
Бога — с помощью четырех согласных — была осмыслена греками как
"прикровенное" (тайное) выражение святого имени. В латинской
раннехристианской традиции пиетическое отношение к имени Бога выразилось
в принципе Nomen Dei non potest litteris explicari ('имя Бога не
может быть выражено буквами'). В церковнославянских текстах с запретами
имени Бога связана такая древнейшая идеограмма, как сокращенное
написание святых слов под титлом: , , , , , . Что касается повторов, то многократные повторения ключевых слов и формул обычны в обрядах самых разных религий и верований.
Представления о неконвенциональности знака в
сакральном тексте создают характерную для религий Писания атмосферу
особой, пристрастной чуткости к письменному слову, в том числе иногда
применительно и к нецерковным текстам. Известно, например, что подьячий
Посольского приказа Григорий Котошихин в 1660 г. за ошибку в царском
титуле был бит батогами (Ключевский 1988, 229).
С неконвенциональным восприятием знака связаны
боязнь переводов Писания на другой язык и вообще боязнь любых, даже
чисто формальных, вариаций в выражении сакральных смыслов; требования
особой точности при воспроизведении (устном или письменном) сакрального
текста; отсюда, далее, повышенное внимание к орфоэпии, орфографии и даже
каллиграфии. Неконвенциональная трактовка знака в Писании на практике
приводила к консервативно-реставрационному подходу к религиозному
тексту: исправление богослужебных книг по авторитетным древним спискам,
толкование непонятных слов в лексиконах, орфографические правила и
грамматики — все основные филологические усилия средневековых книжников
были обращены в прошлое, к "святой старине", сохранить и воспроизвести
которую они стремились (подробнее см.: Мечковская 1984, 18–26; также с.
91–94).
Влияние религии (включая религиозное сознание и
конфессиональную практику) на языки и языковые ситуации обусловило ряд
глубоких лингво-коммуникативных процессов, которые затрагивали как сами
условия существования языка, так и его внутренние коммуникативные
возможности. Важнейшие из этих процессов таковы: 1) распространение
двуязычия культового и народного языков; 2) расширение семантических
возможностей языка; 3) усложнение системы жанров письменной
коммуникации; 4) углубление рефлексии над языком. Речь обо всех
названных процессах пойдет ниже на с. 75–83. |