Убеждение в том, что люди видят мир по-разному —
сквозь призму своего родного языка, лежит в основе теории
"лингвистической относительности" Эдварда Сепира и Бенджамина Уорфа. Они
стремились доказать, что различия между "среднеевропейской" (западной)
культурой и иными культурными мирами (в частности, культурой
североамериканских индейцев) обусловлены различиями в языках.
Например, в европейских языках некоторое количество
вещества невозможно назвать одним словом — нужна двучленная
конструкция, где одно слово указывает на количество (форму, вместилище),
а второе — на само вещество (содержание): стакан воды, ведро воды, лужа воды.
Уорф считает, что в данном случае сам язык заставляет говорящих
различать форму и содержание, таким образом навязывая им особое видение
мира. По Уорфу, это обусловило такую характерную для западной культуры
категорию, как противопоставление формы и содержания. В отличие от
"среднеевропейского стандарта", в языке индейцев хопи названия вещества
являются вместе с тем и названиями сосудов, вместилищ различных форм, в
которых эти вещества пребывают; таким образом, двучленной конструкции
европейских языков здесь соответствует однословное обозначение. С этим
связана неактуальность противопоставления "форма — содержание" в
культуре хопи. Уорф, далее, находил связь между тем, как передается
объективное время в системах глагольных времен в европейских языках, и
такими чертами европейской культуры, как датировка, календари, летописи,
хроники, дневники, часы, а также исчисление зарплаты по затраченному
времени, физические представления о времени. Очевидность ньютоновских
понятий пространства, времени, материи. Уорф объяснял тем, что они даны "среднеевропейской" культурой и языком (Новое в лингвистике. Вып.1, I960, 135–168).
Однако доказать вполне эту "удивительно красивую"
гипотезу, как писал о теории лингвистической относительности Ю. Д.
Апресян, трудно. Об экспериментальном подходе к гипотезе см. ниже. |