Заканчивалось ли «Слово» диалогом Гзака и Кончака или были ещё стихи о приезде Игоря в Новгород–Северский или в Киев — разве можно сейчас утверждать то или это с уверенностью? Другое дело — спор о концовке «Слова» — от «Рекъ Боянъ…» и до «Аминь». Сегодня имеется, по–моему, достаточно сведений и аргументов, чтобы попытаться доказать её позднейшее происхождение.

Один из виднейших исследователей «Слова», М. Максимович, ещё в 1837 году пришёл к убеждению, что концовка (от слов «Рекъ Боянъ…») не гармонирует с общим тоном заключительных сцен, и предлагал поэтому перенести её к началу. С. К. Шамбинаго считал, что заключительная часть (или исход) сильно испорчена переписчиками. Аргументы, которые он приводил, давали серьёзное основание считать концовку чужой вставкой, хотя сам он так прямо не говорил: «В исходе «Слова» отсутствует присущая памятнику стройность, упоминается неожиданно о церквах, об иконе богородицы Пирогощей, к которой едет прикладываться Игорь… Нескладное обращение к князьям и дружине, поборающим за христиан на поганых, также находится в прямом несоответствии со всем тоном памятника. Поборать за христиан на поганых — термин поздний, он тенденция воинской повести послемонгольского периода. Наконец, традиционное и опять не вяжущееся со всем предыдущим слово «аминь» показывает, что весь исход сильно изменён переписчиком позднего времени, сделавшим неумелое сокращение и исказившим стиль памятника» (разрядка моя. — А. К.).

Вспомним, что Поэт дважды говорит только о четырёх князьях—участниках похода, хотя скорее всего их было пять. Он даже намёком не обозначил в поэме Владимира Игоревича, который в плену сочетался браком с молодой Кончаковной. И вдруг в конце «Слова» именно Владимир Игоревич прославляется, а два других князя, ранее названные по именам, даже не упоминаются. Можно ли предположить подобную забывчивость у Поэта?

В диалоге с Донцом Игорь отклонил славу себе, достойно и по праву переадресовав её Донцу. И далее Поэт дал глубокую мотивировку нежелания Игоря быть возвеличенным за побег из плена. Однако тремя десятками стихов ниже Поэт якобы кардинально меняет своё решение и в панегирическом тоне славит Игоря. Даже посредственный сочинитель не допустил бы столь резкого диссонанса.

Дописчик концовки, на мой взгляд, был невежественным человеком. Сравнение Игоря с Солнцем на небе находится в таком вопиющем противоречии с замыслом, с идейно–образной системой и с символикой «Слова», что невольно задаёшься вопросом: а вникал ли этот дописчик в «Слово»? Противоречит оно и историческим фактам — Игорь никогда не был главой Русской земли, а в 1185 году, как известно, был князем весьма среднего Новгород–Северского княжества.

Недавно украинский археолог и историк П. II. Толочко сообщил некоторые новые сведения о киевской церкви Богородицы Пирогощей. «В Киев регулярно прибывали купцы из различных городов Древней Руси, а нередко и проживали в нём постоянно. Известно, например, что на Подоле, в непосредственной близости от «торговища», находилась торговая колония новгородских купцов, построивших около середины XII в. церковь св. Михаила… Выстроенная в 1132 —1136 гг. Богородица Пирогоща также была церковью гостей–купцов, занимающихся торговлей хлебом и имевших на Подоле свои торговые дворы» (подчёркнуто мною. — А. К.). К чему споры о маршруте Игоря к церкви, о том, до или после посещения Киевского князя был он в ней и т. д.? Ясно ведь, что русский князь ни в коем случае не поехал бы молиться в церковь гостей–купцов и что нет оснований приписывать подобный текст Поэту. Остается один выход из положения: признать, что текст был сочинён позднее кем‑то, кто не знал «профиля» церкви Богородицы Пирогощей.

Концовка написана языком, чуждым Поэту. В ней нет ни одного образного выражения, не говоря уж об иносказании и художественном символе. Концовка Поэта — таков творческий закон — была бы, конечно, не слабее, а мощнее диалога Гзака с Кончаком. А теперь она слабее самого слабого места в произведении. А где же глубокая подытоживающая мысль Поэта? Почти 90 слов одной лишь хвалы Игорю, и никакой иной мысли — ну, при самом великом снисхождении к автору концовки, надо все же признать, что она не из «Слова о полку Игореве».

Анализ «Слова» не оставляет у меня сомнений в том, что в его идейнообразной структуре нет ничего, на что могли бы опереться те, кто считает Поэта христианином. И ни одна из вставок не только не украшает творца «Слова», но унижает его до уровня посредственного сочинителя.

Из всей концовки только пословица «Тяжко ти головы, кроме плечю, зло ти телу, кроме головы» соответствует идейно–образному содержанию «Слова», — разумеется, однако, если её приложить не к Игорю, как это сделал дописчик, а к Святославу. Пословица и, пожалуй, ещё упоминание имени Бояна могут быть основанием для гипотезы о том, что «Слово» заканчивалось не диалогом Гзака и Кончака, а диалогом Поэта с Бояном. Возможно, что Поэт даже дал, как и в начале «Слова», два образца концовки — свой и бояновский. Такая гипотеза не противоречит замыслу «Слова» и методу его композиции. Но если её принять, то следует признать, что, кроме упомянутой пословицы да имени Бояна, дописчик ничего не сохранил от текста Поэта, а оставил искажённый вариант песни «под Бояна», «вклинив» в неё христианские мотивы — богородицу Пирогощую, «христиан» и «аминь».

Разительное противоречие между «бояновским» окончанием «Слова» (если оно было) и реальной действительностью должно бы было, на мой взгляд, непререкаемым образом подчёркивать противоположность творческих установок Поэта и Бояна, доказывать необходимость новой поэзии. Возможно, что неизвестный переписчик отнял у читателей эстетическое наслаждение прекраснейшими заключительными стихами гениальной древнерусской поэмы «Слово о полку Игореве, Игоря, сына Святославова, внука Олегова». А может, в этом виноват вовсе не столько писец, сколько его повелители?

Поэт хотел бы петь Хвалебные Песни о русских князьях, но не может, ибо это противоречило бы действительности и причиняло бы вред Русской земле. А потому он сложил Слово по Былям Сего Времени — правдивое повествование о страшных и грозных событиях на Каяле и после Каялы: Оду в честь храбрых русичей и лучших князей Руси; Критическое Слово об опаснейших и распространеннейших недостатках и пороках во внешней и внутренней политике князей; страстный Патриотический Призыв к Единению русских сил во имя спасения Руси и Горькое Пророчество о надвигающейся общенародной беде.

IV

Мы ничего не знаем о Поэте — ни о его жизни, ни о семье, ни о друзьях, ни о его внешнем облике, короче, ничего о нём лично. Но его духовный мир мы знаем хорошо, поскольку он открыт для нас в творении его ума и сердца: «…в слове заключена внутренняя история человека, его взгляд на самого себя и природу» (А. Афанасьев).

В заключительной главе мне хотелось бы представить в обобщённом виде то, что на «атомарном» уровне было проанализировано ранее, попытаться воссоздать философские и эстетические взгляды Поэта.

В позднем восточнославянском язычестве можно выделить четыре главных понятия–образа, выражавших общее представление о мироздании, — Земля, Небо, Море и Дерево. Земля и Небо охватывали видимый мир, Море — невидимый и видимый, а Дерево (Мировое) было мысленным слепком всего мироустройства: крона символизировала Небо, ствол — Землю, корни — Подземелье (Ирий), нижнюю часть Моря. Земля, Небо и Море определялись также по четырём сторонам света. Земля делилась на ведомую и неведомую. Небо, Земля и Море составляли целое, одушевлённое единство, которое охватывало всё доступное ощущениям, чувствам, уму и воображению человека.

Славянское язычество прошло многотысячелетний сложный путь развития и в X веке стало на Руси вытесняться христианской религией. Несмотря на жестокие меры принуждения, оно сдавало свои позиции медленно, с боем, так что целые столетия, в том числе и XII век, прошли под знаком взаимной борьбы между язычеством и христианством. Это важнейший факт идеологической атмосферы, в которой жил и творил Поэт. Вместе с тем никогда нельзя забывать, что он гений и мир его души «аршином общим не измерить» (Тютчев). Вся объективная действительность — Природа, история и культура Руси, а также, наверное, Византии и некоторых других стран, жизнь и душа человека — была предметом его самостоятельного осмысления, основой и контекстом формирования его мировоззрения и дарования.