Тема эта невелика по объему, но не совсем проста, так как
славянские мифы не сохранились. О них можно судить по небольшим
текстам, которые использованы писателями. Мифологический словарь
утверждает, что «славянская мифология — это совокупность мифологических
представлений древних славян времени их единства (до конца 1-го
тыс. н. э.)». Итак, мифологические славянские тексты не сохранились, но
возможна «реконструкция основных элементов славянской мифологии на
базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников»
(поучений, хроник, летописей, сочинений византийских писателей,
географических описаний отдельных мотивов, персонажей, предметов).
Ученые различают в славянской мифологии несколько уровней.
Высший уровень характеризуется обобщенным типом функций богов. К нему
относятся два праславянских божества — Перун и Велес, другие боги —
Сварог, Дажьбог.
К более низкому уровню относят божества, связанные с
хозяйственными циклами, — Род, Гур. Другие уровни характеризуются
наибольшей абстрагированностью — Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть.
С началом славянской мифологии связываются и герои (Кий, Щек, Хорив).
К низшей мифологии относят духов, животных (домовые, лешие, водяные, русалки, кикиморы, медведь, волк).
Человек, по мнению ученых, соотносится со всеми предыдущими
уровнями. Синтезирующим все описанные отношения является Древо Мировое
(райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня).
Мир описывается системой двоичных противопоставлений
(доля-недоля, счастье-несчастье, чет-нечет, правый-левый, небо-земля,
весна-зима, солнце-луна, белый-черный, близкий-дальний,
старый-молодой). Появление христианства положило конец существованию
славянской мифологии, разрушив высшие уровни (Перун стал
отождествляться со святым Ильей, Велес — со святым Власием, Ярила — со
святым Юрием, Георгием). Христианство усвоило в значительной степени
старый мифологический словарь (бог, спас, святой, пророк, молитва,
жертва, крест, обряд, чудо).
Школьникам можно сообщить эти сведения, но усвоить они должны
лишь то, что дано в статье учебника, где приведен минимум сведений о
славянских мифах. Поэтому после рассказа учителя школьники читают
статью, определение мифа, отвечают на вопросы, слушают чтение мифа (его
читает учитель или хорошо читающие пятиклассники). Важно к рассказу
учителя, чтению статьи и текста мифа подготовить небольшие иллюстрации с
помощью ксерокопий из книги «Мифы народов мира» (в двух томах). Эта
книга поможет более подробно познакомиться с материалом по теме
«Славянские мифы» (авторы В. В. Иванов, В. Н. Топоров).
В то же время в сильных классах или классах с углубленным
изучением литературы можно ориентировать школьников на более подробный
пересказ или рассказ о славянских мифах, в котором будут названы
различные уровни славянской мифологии (высший, более низкий, низший,
синтезирующий), двоичные противопоставления и т. д.
В некоторых классах пятиклассники подготавливали для такого
урока таблицы, рисунки на основе иллюстраций из книги «Мифы народов
мира», определение мифов на большом плакате и пр., а также готовили
пересказы славянских мифов, легенд, преданий.
Хорошо проведенные вводный урок и два урока, посвященные
славянским мифам, подготавливают учащихся к более глубокому пониманию
произведений устного народного творчества.
Что знают школьники об устном народном творчестве? Каковы его
жанры? Чем они интересны? Когда с ними знакомятся дети? Кто герои
фольклора? Какие произведения устного народного творчества школьники
могут вспомнить из раннего детства, из рассказов родителей, из
собственного чтения и детских игр, из пройденного на уроках в начальной
школе? И т. д.
Такая беседа воссоединит предыдущие уроки и статью, которой
открывается в учебнике раздел устного народного творчества. Статья,
составленная на основе работ В. П. Аникина, широко представляет малые
жанры фольклора и перебрасывает «мостик» к народным сказкам. |